佛法与佛教是两个不同的概念,不少修佛的人众往往把两者混淆。佛法指的是大自然运行的规律,这个宇宙大自然的规律在中国古代又称之为道,故而有道法自然之说。由此可知,佛法与道是同义语。亦即佛法或道,都是对宇宙大自然的描述,它们与大自然是等流的。宇宙大自然的运行或变化规律,其本身就是自然,从这个角度讲,佛法或道就是宇宙大自然。它是不以人的主观意志,不以教派、宗派、门派、宗教、团体乃至政党的理论或主观意志为转移的。从这个意义上说,宇宙大自然是神圣的,佛法和道亦是神圣的。
宇宙万物,日月星辰,山河大地,地球物种,星际生物等等,皆是宇宙大自然的产物,故而也可以说是佛法的产物,是道的产物。如此便可以理解古人的宇宙观了。从而终结现代人与古代人,甚至科学与所谓的迷信之间的不可逾越的断桥。
(一)
佛法与佛祖释迦亦是两个不同的概念,释迦是古代佛教的创始人,他是佛法的产物。他洞悉了佛法,创立了佛教,并想通过佛教的形式宏扬佛法。其实他就是不创立佛教,不宏扬佛法,佛法依然存在,人类及万物依然是受制于佛法,并生存在佛法之中。
释迦为什么要宏扬佛法呢?科学和人类为什么要去认识大自然呢?我想,其行为和目的是一致的,都是为了让生命适应大自然而更好的生存。
由此可知,佛教是人类的以某种理论集结起的群体,其原始目的是认识佛法,认识自然,并通过对佛法的认知,以更好的把握住生命的运程。
为什么把释迦称为佛祖?通常人们只理解为是因为他是佛教的开山祖师,即开创者。这仅仅是一个方面,开创者并不一定就能称为佛祖。遍法界有十方三世一切佛,为什么单单称释迦为佛祖?为什么不称燃灯古佛为佛祖?不称阿弥陀佛为佛祖?
大日如来曰:是因为……以人身的生命形式修成佛这种生命形式,释迦是第一人,故而从人这个角度称释迦为佛祖。
释迦的确是很伟大,他可谓是宇宙生命科学的开创者和先驱。为人类了知生命与宇宙虚空的关系,建立了不可磨灭的功勋。
释佛却说:功劳不小,成绩不大。
为什么说功劳不小呢?因为他开创了由人升华为佛的先河。
为什么说成绩不大呢?大日如来说:亿万个修行,几百个菩萨。
亦即成功率极低,足见修佛的难度之大了……
(二)
佛教是个团体,它追随释迦佛开创的理论与实践。其实它并不古老,仅仅才2500多年,却显得那么沧桑,那么落伍,几乎为时代所不容。
佛教不是佛法,大日如来说:佛法不入教。故知佛教仅是个体现人的意志和愿望的人类组织,并依然充满着人的习俗。
现代佛教依然存在的意义和作用,其一是它是人类的文化遗产,这个群体与古老的寺院合为一体成为古董,以供旅游、参观、访问、研究……其二是向社会传递信息,以展现释迦佛曾经存在过,吸引并接收香客入教,以续佛慧命。其三是为立志修佛的人提供一个空间,以避免社会上各种各样的冲击和压迫。
大陆佛教人员的组成,基本上都是经济较落后地区的农民,比如苏北、豫东、皖北,以及一些有病的,年老的,衰失劳动能力的,不想劳动的等等。大多是没饭吃了,或找不到吃饭的地方了,不得不走上了这条路。正如民间的一句格言:好孩子没有往庙上送的。这也应了观音说的一句话:苦海常作渡人舟。试想,如若人人都有吃饭的地方,都有社会保险,哪怕是低保,庙里大概就没人了。恰似古代一僧所唱:本无家可出,原无路可走,若有路可走,还是家门口。
通常佛教群体不创造劳动价值,几乎完全依靠社会供养,即寄生于社会。但寄生于社会不创造劳动价值的也不仅仅只是佛教,比如事业部门,管理部门,文体艺术部门等等,还有社会团体,党群组织。
寄生性的群体之所以能够寄生不外是采用两种手段,其一是以权势,其二是必须服务于社会。问题是大陆佛教又如何服务于社会呢?这是一个值得佛教人士探讨和研究的课题。
在中国,宗教服务于社会面临着几大障碍,其一是教义本身的阻障。比如佛教要远离军政,不介入社会。其二是一旦介入社会,是否会形成意识形态上的对立?是否会形成宗教向社会的渗入?从而干予了政治社会生活?为了减轻社会的负担,国家在政治上对佛教的发展做了一些限制,比如大陆佛教的总定员是十万人,也就是说允许十万个僧尼寄生于社会。平均每年有一万个小和尚还俗,回家娶媳妇盖房子。平均每年再准许一万名农民剃度加入佛教。故知,佛教、道教等都仍是市俗组织,其并没有什么神秘性。它仅仅是为信仰者提供了一个合法的空间,而当各种信仰者都能获得一个自己的合法的空间时,社会也就更趋安定。
(三)
佛教服务于社会,首先就是服务好佛教的信众,对众多虔诚上山拜佛的香客应给以最大的关怀和服务。有一次我路过天台,闲步进入一座大寺院。那次大概是在1994年5月,寺院里有很多工艺美术学校的学生正在为寺院制作木制的五百罗汉。我问一僧,见方丈方便吗?僧说:上次一人递去六百元人民币,方丈都不愿见。你若要见的话,最少也得六百元,我可以帮你……我想了想,还是不见的好。因为若是那样,方丈见的就不是我了。方丈就是无我相人相众生相寿者相,只有人民币相了。但也许是那僧人故意抬高门坎,也未可知。
佛教服务于信众,最大的服务应是不欺骗信众,不迷信信众。佛教向信众宏扬的应是佛法,而不是迷信。但是要界定佛教行为哪些是佛法,哪些是迷信是很困难的。从理论上来说,佛教的行为本身就不是佛法,因为佛教的一切行为都是人为的。问题在于哪些行为是顺应于佛法,哪些行为不符合佛法,这也是很难界定的。比如寺院里十分时兴的抽签,而且这种签大多叫观音签。问题是我怎么不知道观世音还给人类留下了能算命的签?释迦佛也不会给人类留下算命的签。很显然,签是中国人自己发明的,是从中国道教移植过来的,是为了迎合广大香客、信众、游客的胃口而设立的,同时也是为了钱。但是很多大众需要一种心灵的安慰,面对命运的坎坷不测产生的内心深处的心理上的恐惧,需要一种解脱的方式。佛教能给于吗?你能向信众说,等你死了就解脱了!佛教所追求的不就是了脱生死吗?一死了之吗?
很多寺院的僧人,很多佛学院毕业的僧人,向众香客大谈人生之苦,只要是人活着,就到处都是苦。那言外之意就是,你还不如趁早死了!人生苦吗?你看看今天的社会,大家多快乐!是释迦佛教你这么说的,还是观音教你这么说的?难道是中国佛学院教的?
什么叫不落二边见而应中道行?大谈人生之苦是不是落了二边见?是不是有违于佛理和佛法?同时也与当前的社会相悖?中国改革开放以来,民众获得了第二次解放,生活一天比一天好,所谓的苦大多也是去日苦多,人生苦短,无论如何也是想多活一天。就拿去寺院里抽签算命的人来说,也是想算算能不能多活几天,而对于大多勇于拼搏的人来说,也更是以苦为乐。你看电视感动中国里的那位小哑女,正是以她那人生之苦,成就了千手观音,给海内外无数的人众送去了观世音的福音,你能说她不伟大吗?也许她并不伟大,是因为千手观音伟大……
佛教人士应该感谢那个小哑女,并以小哑女为榜样,去成就千手观音。
作者 妙航 二OO六年二月十四日于上方山
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